श्री वराह भगवान

भगवान् विष्णुका दश मुख्य अवतारहरूमध्ये तेस्रो अवतार वराह अवतार हो। हिन्दू पञ्चाङ्ग अनुसार भगवान् विष्णुले भाद्रपद महिनाको शुक्ल पक्षको तृतीया तिथिमा वराह अवतार लिनुभएको थियो। भगवान् विष्णुका भक्तहरूले भाद्रपद शुक्ल तृतीयालाई वराह जयन्तीका रूपमा मनाउँछन्। संस्कृतमा 'वराह' को अर्थ 'बँदेल' (Boar) हुन्छ। भगवान् विष्णुले बँदेलको रूपमा अवतार लिनुभएको हुनाले यस अवतारलाई वराह अवतार भनिन्छ।

धार्मिक ग्रन्थहरूमा भगवान् विष्णुका तीन प्रकारका वराह अवतारहरूको उल्लेख गरिएको छ। ती हुन् - नील वराह, आदि वराह र श्वेत वराह। यी अवतारहरूका आधारमा वर्तमान कल्पलाई श्वेत वराह कल्प भनिन्छ।

मान्यता अनुसार, सबैभन्दा पहिले भगवान् नील वराहले अवतार लिनुभएको थियो। नील वराहको युगपछि आदि वराहको युग आयो र त्यसपछि श्वेत वराहको युग सुरु भयो। नील वराहलाई यज्ञ वराह र आदि वराहलाई कपिल वराहका रूपमा पनि पूजा गरिन्छ।

वराह अवतारको उत्पत्ति

नील वराह अवतार कथा

श्रीमद्भागवत महापुराणको तृतीय स्कन्धको एघारौं अध्याय अनुसार, पद्म कल्पको अन्त्यमा ठूलो प्रलय भएको थियो। यस प्रलयको समयमा सूर्य, चन्द्रमा र अन्य खगोलीय पिण्डहरू रातमा हराएका थिए। तीन लोक - भूः, भुवः र स्वः भगवान् ब्रह्माको शरीरमा विलीन भए। शेषजीको मुखबाट अग्निको रूपमा भगवान्को प्रचण्ड शक्ति प्रकट भयो, जसले गर्दा तीनै लोक जल्यो। त्यसपछि सात समुद्रले प्रलयको भीषण प्रभावका कारण तीनै लोकलाई जलमग्न गराए। यस अवधिमा शेषनागमा योगनिद्रामा रहनुभएका भगवान् विष्णुले जलमग्न संसारलाई देख्नुभयो। यो देखेर भगवान् ब्रह्माले भगवान् विष्णुको ध्यान गर्नुभयो र ब्रह्माण्डको रक्षाका लागि प्रार्थना गर्नुभयो।

भगवान् ब्रह्माको प्रार्थना सुनेर भगवान् विष्णुले आफ्नी अर्धाङ्गिनी नयना देवी र वाराही सेनाका साथ नील वराहको रूपमा अवतार लिनुभयो। आफ्ना तिखा दाह्रा र खुट्टाको खुर प्रयोग गरेर उहाँले पहाडहरू फोड्नुभयो र जलमग्न पृथ्वीलाई स्थिर बनाउन पानीमा माटोको ठूला थुप्राहरू थुपार्नुभयो। प्रलयको पानी घटेपछि नील वराहद्वारा स्थापित भूमिमा विभिन्न वन, कुञ्ज, पोखरी र जलीय वनस्पतिहरू देखा परे। यसरी नील वराह अवतारको कथा समाप्त हुन्छ।

आदि वराह अवतार कथा

एक पटक सनक, सनन्दन, सनातन र सनत्कुमार ऋषिहरू भगवान् विष्णुलाई भेट्न वैकुण्ठ गए। वैकुण्ठको ढोकामा उनीहरूलाई जय र विजय नामका दुई द्वारपालहरूले रोके। ऋषिहरूले धेरै पटक सम्झाउँदा पनि जय र विजयले उनीहरूलाई वैकुण्ठभित्र पस्न दिएनन्।

बारम्बार रोकिएपछि ऋषिहरू क्रोधित भए र भने - "भगवान् विष्णुको सामीप्यमा रहेर पनि तिमीहरू दुवैमा अहंकार बढेको छ र अहंकारको वैकुण्ठमा कुनै स्थान छैन। त्यसैले, हामी तिमीहरूलाई पापी योनिमा जन्म लिन र आफ्नो पापको फल भोग्न श्राप दिन्छौं।" श्रापबाट डराएर जय र विजयले ऋषिहरूको अगाडि झुकेर क्षमा मागे।

ऋषिहरूको आगमनको समाचार पाएपछि भगवान् विष्णु देवी लक्ष्मी र आफ्ना सेवकहरूसहित उनीहरूलाई स्वागत गर्न बाहिर आउनुभयो। भगवान् विष्णुले ऋषिहरूलाई भन्नुभयो - "हे महान् ऋषिहरू, जय र विजय मेरा सेवक हुन्। अहंकारका कारण उनीहरूले तपाईंहरूको अपमान गरेका छन्। तपाईंहरू मेरा परम भक्त हुनुहुन्छ र तपाईंहरूको अपमान गरेर उनीहरूले मेरो पनि अपमान गरेका छन्। तपाईंहरूले उनीहरूलाई श्राप दिएर उचित काम गर्नुभएको छ। उनीहरूले ब्राह्मणहरूको अपमान गरेका छन्, जसलाई म मेरो आफ्नै अपमान मान्दछु। उनीहरूको तर्फबाट म तपाईंहरूसँग क्षमा चाहन्छु। सेवकले गरेको गल्तीको दोष समाजले मालिकलाई नै दिन्छ। त्यसैले म तपाईंहरूसँग प्रसन्न हुन र उनीहरूलाई क्षमा गर्न अनुरोध गर्दछु।"

भगवान् विष्णुका मधुर वचन सुनेर ऋषिहरूको क्रोध तुरुन्तै शान्त भयो। भगवान् विष्णुको उदारताबाट हर्षित हुँदै ऋषिहरूले भने - "तपाईंले धर्मको सिद्धान्तलाई कायम राख्न ब्राह्मणहरूको यस्तो सम्मान गर्नुहुन्छ। हे प्रभु, हामीले क्रोधको क्षणमा यी निर्दोष सेवकहरूलाई श्राप दियौं र हामी क्षमा चाहन्छौं। यदि तपाईंलाई उचित लाग्छ भने, कृपया यी द्वारपालहरूलाई क्षमा गर्नुहोस् र उनीहरूलाई हाम्रो श्रापबाट मुक्त गर्नुहोस्।"

भगवान् विष्णुले जवाफ दिनुभयो - "हे ऋषिहरू, म सर्वशक्तिमान भए तापनि ब्राह्मणको वचन काट्न चाहन्न। तपाईंहरूले दिएको श्राप मेरै प्रेरणाले भएको हो। उनीहरू तीन पटक राक्षसका रूपमा जन्मनेछन् र म उनीहरूलाई मोक्ष दिनेछु। उनीहरूले मप्रति शत्रुता राखे पनि उनीहरूको ध्यान ममै रहनेछ। मैले उनीहरूलाई मारेपछि उनीहरू फेरि वैकुण्ठ फर्कनेछन्।"

सनकादि ऋषिहरूको श्रापका कारण जय र विजय ऋषि कश्यपकी पत्नी माता दितिको गर्भबाट जन्मिए। दितिका दुई छोराहरू जन्मिए, जसको नाम कश्यप ऋषिले हिरण्यकशिपु र हिरण्याक्ष राख्नुभयो। जन्मपछि दुवै राक्षसहरू तीव्र गतिमा बढे र अत्यन्तै विशाल भए। हिरण्यकशिपुले आफ्नो तपस्याले भगवान् ब्रह्मालाई प्रसन्न तुल्याए र दिन वा रातमा, वा घरभित्र वा बाहिर नमर्ने वरदान पाए। यस वरदानले शक्तिशाली बनेर उनले तीनै लोकमा निर्धक्क भएर शासन गर्न थाले।

हिरण्यकशिपुका भाइ हिरण्याक्षले पनि दाजुको सिको गर्दै सबै प्राणीहरूलाई सताउन थाले। एक दिन हिरण्याक्ष भगवान् वरुणको नगरीमा पुगे। पाताल लोकमा हिरण्याक्षले वरुणलाई युद्धका लागि चुनौती दिँदै भने - "हे भगवान् वरुण! तपाईंले संसारका सबै राक्षसहरूलाई जित्नुभएको छ। म तपाईंसँग द्वन्द्व युद्ध गर्न चाहन्छु। मसँग लडेर आफ्नो युद्ध कौशल प्रमाणित गर्नुहोस्।"

हिरण्याक्षको कुरा सुनेर वरुण क्रोधित भए, तर अहङ्कारी राक्षसको नियत बुझेर उनी हाँसे र भने - "मलाई युद्ध गर्न कुनै रुचि छैन र म तिमी जस्तो शक्तिशाली योद्धासँग लड्न योग्य पनि छैन। यदि तिमी युद्ध चाहन्छौ भने भगवान् विष्णुकोमा जाऊ; उहाँ नै तिमीसँग लड्न योग्य हुनुहुन्छ।"

वरुणको कुरा सुनेपछि हिरण्याक्षले नारद ऋषिसँग भगवान् नारायणको ठेगाना सोधे। नारद ऋषिले उनलाई बताए कि नारायणले पाताल लोकबाट पृथ्वीको उद्धार गर्न वराहको रूप धारण गर्नुभएको छ। यो सुनेर हिरण्याक्ष पनि पाताल लोकतर्फ लागे। त्यहाँ उनले भगवान् वराहले आफ्नो दाह्रामा पृथ्वी बोकेको देखे। शक्तिशाली राक्षसले भगवान् वराहलाई सम्बोधन गर्दै भने - "ए जङ्गली जनावर! तँ पानीबाट कहाँबाट निस्किस? मूर्ख प्राणी! यो पृथ्वीलाई कहाँ लैजाँदैछस्? यो त हामीलाई भगवान् ब्रह्माले दिनुभएको हो। नीच प्राणी! म यहाँ हुँदाहुँदै तैंले यो पृथ्वीलाई पाताल लोकबाट लैजान सक्दैनस्। तँ राक्षसहरूको शत्रु होस् र आज म तेरो जीवन समाप्त गरिदिनेछु।"

हिरण्याक्षको कुरा सुनेर भगवान् वराह अत्यन्तै क्रोधित हुनुभयो। यद्यपि, उहाँले युद्ध गर्नका लागि पृथ्वीलाई पाताल लोकमा छोड्नु उचित ठान्नुभएन, त्यसैले उहाँले हिरण्याक्षका कठोर शब्दहरू सहनुभयो र पानीबाट बाहिर निस्कनुभयो। हिरण्याक्षले उहाँलाई पछ्याउँदै युद्धको चुनौती दिए र भने - "ए कायर! भाग्न लाज लाग्दैन? युद्धमा मेरो सामना गर्!"

पृथ्वीलाई पानीको उपयुक्त स्थानमा राखेपछि भगवान् वराहले राक्षसलाई भन्नुभयो - "ए कुकुर! हामी जङ्गली जनावर हौं र तिमीले तिमी जस्तै कुकुरहरू मात्र खोज्छौ। अब तिम्रो मृत्यु नजिक छ।" यो सुनेर हिरण्याक्षले उहाँमाथि आक्रमण गरे। भगवान् वराह र हिरण्याक्षबीच धेरै वर्षसम्म भीषण युद्ध भयो। अन्ततः भगवान् वराहले हिरण्याक्षको वध गर्नुभयो। त्यसपछि भगवान् ब्रह्मा र सबै देवी-देवताहरूले आकाशबाट पुष्पवृष्टि गरी भगवान् वराहको स्तुति गरे।

श्वेत वराह अवतार कथा

धार्मिक ग्रन्थहरूमा वर्णन गरिए अनुसार, द्राविड क्षेत्रमा सुमति नामका एक राजा थिए। सुमतिको विमति नामका छोरा थिए। सुमति बुढो भएपछि उनले राज्य छोरालाई सुम्पिए र तीर्थयात्रामा निस्किए। यात्राका क्रममा सुमतिको तीर्थस्थलमा मृत्यु भयो। सुमतिको मृत्युपछि नारद ऋषिले उनका छोरा विमतिकहाँ गएर भने - "साँचो छोरा त्यही हो जसले आफ्नो पिताको ऋण तिर्छ।"

विमतिले आफ्ना मन्त्रीहरूसँग सल्लाह गरे र सोधे - "मैले मेरो पिताको ऋण कसरी तिर्न सक्छु?" मन्त्रीहरूले जवाफ दिए - "तपाईंको पिताको मृत्यु तीर्थस्थलहरूका कारण भएको हो, जसको अर्थ तपाईंले उनीहरूसँग बदला लिनुपर्छ।" राजाले भने - "तर तीर्थस्थलहरू त असङ्ख्य छन्।" एक मन्त्रीले सुझाव दिए - "सबै तीर्थस्थलहरूमध्ये प्रमुख रहेको शहरलाई नष्ट गर्नुहोस्।"

आफ्ना मन्त्रीहरूको सल्लाह मान्दै दक्षिण क्षेत्रका शक्तिशाली राजाले तीर्थस्थलहरू नष्ट गर्ने निर्णय गरे, जसले गर्दा उत्तर भारतको तीर्थ नगरीका मानिसहरूमा डर फैलियो। फलस्वरूप, बासिन्दाहरू उत्तरी ध्रुवको बरफिलो क्षेत्रमा बसाइँ सरे। त्यस समयमा यो क्षेत्र स्वर्ग वा देवलोकका रूपमा चिनिन्थ्यो। उत्तरी ध्रुवमा अवस्थित श्वेतद्वीपमा उनीहरूले भगवान् श्वेत वराहको दर्शन पाए। उहाँले विष्णुका भक्तहरूलाई सुरक्षा प्रदान गर्नुभयो। त्यसपछि भगवान् श्वेत वराह र राजा विमतिबीच भीषण युद्ध भयो। अन्ततः भगवान् श्वेत वराहले राजा विमति र उनको सम्पूर्ण सेनालाई पराजित गर्नुभयो।

वराह परिवार

नील वराहको रूपमा भगवान् वराहकी पत्नी नयना देवी हुनुहुन्छ भने आदि वराहको रूपमा देवी भूमिलाई उहाँकी पत्नीका रूपमा वर्णन गरिएको छ। धार्मिक ग्रन्थहरूका अनुसार भगवान् वराहको उत्पत्ति भगवान् ब्रह्माको नाकबाट भएको हो, त्यसैले भगवान् ब्रह्मालाई उहाँका पिता मानिन्छ।

वराह प्रतिमा विज्ञान (Iconography)

वराह अवतारसँग सम्बन्धित चित्रहरूमा उहाँलाई श्याम वर्णको र चार हात भएको रूपमा चित्रण गरिएको छ। भगवान् वराहको मुख बँदेलको छ भने शरीरको बाँकी भाग मानिसको छ। उहाँ सुन्दर सुनौलो गहनाले सजिनुभएको छ र पहेँलो वस्त्र लगाउनुभएको छ। भगवान् वराहलाई प्रायः आफ्नो दाह्रामा पृथ्वी बोकेको रूपमा चित्रण गरिन्छ।

केही अन्य चित्रहरूमा देवी भूमिलाई उहाँको काखमा बसेको देखाइन्छ।

वराह मन्त्रहरू

सामान्य मन्त्र -

वराह अवतार मन्त्र -

वराह गायत्री मन्त्र -

वराह पर्वहरू

• वराह जयन्ती
• वराह द्वादशी

भगवान् वराहका प्रसिद्ध मन्दिरहरू

• वराह मन्दिर, खजुराहो, मध्य प्रदेश
• विष्णु वराह मन्दिर, मझोली, जबलपुर, मध्य प्रदेश
• प्राचीन वराह मन्दिर, वराह घाट, वृन्दावन, उत्तर प्रदेश
• वराह श्याम मन्दिर, जालोर, राजस्थान
• वराह मन्दिर, पुष्कर, राजस्थान
• श्री वराहस्वामी, तिरुमला, आन्ध्र प्रदेश
• वराह मन्दिर, हाजीपुर, बिहार
• श्री वराह मन्दिर, हम्पी, कर्नाटक